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我用文字辱骂生命,辱骂自己。结果呢?我因此更能容忍自己,也更能容忍生命。
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法西斯主义代表着野蛮状态的现代化,而不是野蛮状态的倒退。
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“压制性宽容”是马尔库塞在20世纪60年代后期发展出来的一个术语,用来指资本主义社会能够容忍对立的文化形式。事实上,这样做是有好处的。例如,所谓的反文化最初具有颠覆性和革命性,但最终却变成了商品,成为资本主义社会消费结构的一都分。
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在更普遍的意义上,数码代表着一被分成了二,也就是某种连续之物被分化成了不同的存在。因此,数码体现了双的特性(twoness),也就是“对双的创造”,但它又超越了双,而走向了三、四以及诸多。 数码代表着区分或离散化。在任何地方,只要分隔与区分构成了媒介的核心基质,数码便会出现。
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在这里,至少他还能回到昔日的记忆,而在他刻意低调隐匿自己的人生中,这种沉重而漫长的对照,让他得以在悲伤和懊悔的时刻过日子。
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藤没有再张开眼睛,就这样离开了人世。 没有人再去照顾那些腌菜,腌菜桶弃置在庭院的角落。握柄发黑的菜刀忘了拿回厨房,仍然放在重石旁。月光下的腌菜桶经过了多年的岁月早已成了蜂蜜色,再加上风吹雨淋,渐渐腐朽了。 恒太郎独自坐在檐廊桥了,眺望庭院。 “喂”。他叫了一声,没有人回应。 “喂,喂”。 总是像空气般出现在那里的藤已经不在,竹泽家的火似乎熄灭了。
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成功不在于坚持。成功的关键在于选择正确的事情来坚持,并退出其他事情。
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企业要想实现持续获得盈利,不仅在于坚持某种策略或商业模式(即使它在过去是有效的),还在于要审时度势及时做出调整。
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德勒兹不是要找到私密的欲望,解开焦虑、罪恶感、羞耻等消极情感之谜,恰恰是重写欲望,将包括欲望在内的主观感受重写为身体装置内生的动能。从情感转向情动意味着人不复为有机体——德勒兹认为这是基督上帝创世观念的遗留——就是身心瓦解主体迸裂的过程。
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德勒兹完全改写了情感的意义,将其定义为身体与其他身体互相沟通的过程,不是以构成主体为目的和条件,情感不再是主观性感受。这也是为什么德勒兹理论中由affectus转化而来的affect在中文语境中被译为“情动”。
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“我知道。但你不觉得读者会烦吗?我是说,你甚至还写了一整段讲鹦鹉!你写了这么多页,结果一个人都没死。”
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“我有个助手,他会记笔记,给谈话录音。” 霍桑实事求是地说着,似乎完全没注意到这对我造成了多大的冲击。我曾经花了好几个星期跟着他东奔西跑,又花了好几个月写他。他却从来没提过在我之前他还有过别的搭档,连半点暗示都没有。
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弗洛伊德警告说,哀悼如果延得太长,便会转化为忧郁。他所谓的“哀悼的工作”必须要做,但之后就必须放下。普鲁斯特不会给我们任何警告。他向我们展现了叙事者重新抓住了流逝的过去,然后达到了善的境界。
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我为她们惋惜;他们看我不顺眼,她们把脚张开痛苦地生小孩。我专注地排放经血。坏掉的血。
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他平時很少出門,整天窩在床上,看電視劇,好萊塢電影,都是戰爭題材的。他的房間經常裡經常充斥著槍砲聲。以前忙碌時,他也是用這種方式休息的。越是血腥殘酷的畫面,越是能讓他放鬆下來,他彷彿是個戰場裡的倖存者。









