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“酷儿”原是对同性恋的贬义称呼。在今天的美国,经过长期的斗争,人们对同性恋越来越宽容,某些地方允许同性婚姻的存在。
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;特定的纯粹自我,通过将直观的杂多性带入概念的必然性之中而构成了客体性。这种概念的必然关联,——至少依照黑格尔的解读方式——最终就“是”先验统觉,是自我;特定的概念和范畴,在康德看来,被给予物在其中以先天判断的方式被把握——,乃是逻辑的功能,是自我的特性,是概念的特性。而在黑格尔看来,自我进行着汇总地把握的、统觉的行动无非就是概念。
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人的欲望是无限的,占有是无限的,他本身也是无限的。 应用:谁能在万物中看出无限,他就看到了上帝。谁只在万物中看出比例,他就只看到他自己。 结论:如果哲学或实验科学不具备诗的或预言的品格,它们马上就会降为万物的比例,除了重复同样枯燥乏味的事实外再也不能前进一步。 因此上帝变得像我们一样,我们也会变得像他一样。
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到了1976年,福柯在权力的构思上已走到极限,或不如所说,已走到它的死路,不管是从知识论或本体论角度来看,权力的微观理论都述说与建构一切:一切可述及可视之物、一切主体形式与其建构都指向权力的微关系,而在权力的微关系之外,则是目盲耳聋的永恒晦暗与绝对沉默。
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最后,或许是其哲学遗嘱,《何谓启蒙?》要求再确认一种特属于哲学伦理型的“界限态度”,论文最后一句话正是“我想,必须永远于我们界限上工作……” “于界限上工作”似乎押注了整个福柯思想的赌注。
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弗洛伊德所用的措辞,现今看来是完全过时了,他说一个家教良好的女子,注定只有最少的性爱需要,而青年男子压抑自己充足的自大心理,是为了融入社会。自我乃是所有白日梦,以及所有小说的英雄。
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恕我直言,赫尔德遭到斥责的原因,在于不好男风。
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我们无法从它的起源推断出它的本质,仿佛最源初的东西是个基础,继起者在它上面兴起而又衰颓。认为最源初的艺术品是最崇高纯粹的,这是晚近浪漫主义的主张;……对于艺术的定义,总是根据它过去是什么来规定它的,然而只有在它的过去开放给未来的可能性时,它才能得到证成。……我们只有透过艺术的运动法则才能诠释它,而不能透过那些既成不变的事物。艺术是透过它的他者去规定自身的。
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共时性和贯时性结构,倾向于组织和对真实系统化和独占的控制,在这样的文明里,便会(在物品的层次和行为与社会结构的层次)出现一个第三向度,那便是时代错乱。虽然是系统相对缺失的见证,这个心理退化的维度也在系统中找到栖身之所,并出乎常识意料之外,使得系统可以运作。
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关键在于语法,在于黑格尔对时态的使用上。对“差别的扬弃”这一辩证过程的最后时刻,并不是扬弃这一行为,而是差别如何总已被扬弃。从某种意义上来说,差别从未真正存在过。因此,辩证的扬弃始终是追溯性的不作 为。关键不是克服统一的障碍,而是障碍根本就不存在,出现障碍仅仅是因为我们错误有限的看法导致的。
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而人类则被抛进语言,没有声音或圣言来保障他们有可能逃离意义命题的无限游戏。
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双重的学说:“因而,他们就有了两套学说,一套是只给他们自己的,另一套则是给人民的…” 所以他们不仅不把自己的全部知识都交给人民,反而以错误败坏他们要想宣示给人民的东西;他们教给人民的并不是他们信以为真的东西,而是对于他们自己有利的东西。”
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无论同一性是以什么方式被构想的,它的优先地位都界定了表象的世界(monde de la représentacion)。而现代思想却诞生自表象的破产,同一性的破灭,以及所有在同一之物的表象下发挥作用的力(force)。现代世界是拟向(simulacres)的世界。在拟象的世界中,人不会在上帝死后幸存,主体的同一性不会在实体的同一性死后幸存。
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性活动的病理学是围绕两个要素被建立起来的。这两个要素显示出了性行为危险性的一般特征:不自觉的紧张冲动和让人虚脱的不断消耗。
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另一方面,霍布斯劝告当权者,不要再去索取比他们的必需物更多的东西;一个最有力的导致任一政治体死亡的因子,即征服者不但要求被征服者及其未来的行为服从于自己,而且要求被征服者赞同他们过去的一切行动。









