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回答当然是肯定的く记忆（ memory）使知识不朽》实际上，欧奥提玛在20836处说过类似的话，在那里她主张，一天又天，我们日常思考“同样想法”的经历，事实上是在创造新的记以取代由忘而已经消逝的记忆。如果如她所说，我们自己在眼下回忆以所知的过程是一种获得凡人的不性的过程，那么当其他人记住我教给他们的东西时，同样的过程或许也发生了。
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地图的作用绝对被低估了。它不仅是人类主体使用的一种手段，一个动作。实际情况可能是相反的。其他技术可能也是如此。它们可能是非人主体，将人类变成代理甚至是它们的媒介的客体。……在历史叙事中，人类往往被赋予了核心角色。他们在历史中应该处在一个更为卑微的地位，作为技术的奴仆；或许，这恰恰是如今正在发生的事情。
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我脑子里有了决不要进行言词之争的规诫，所以我非常愿意（可以说是无可奈何地）承认“意义”这个词也许有这样的意义：一个理论的意义完全取决于在非常明确地表述这个理论时所用词的意义。
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也许可以将我的观点陈述如下：明晰性的每一次增加本身具有智力上的价值；而精确性或精密性的每一次增加作为某种确定的目的的一种手段仅有实用上的价值——目的通常是增加问题境况所要求的可检验性和可批判性（例如问题境况要求我们区别两种相竞争的理论，这两种理论导致的预见仅当增加我们测量的精确性时才能区别开来）。
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战争对17世纪欧洲人口和经济生活的危害被夸大了，这对于三十年战争和德意志来说更是如此。人们指责战争，往往是因为战争太轻易地被认为意味着死亡，也许还意味着迁徙。一个地区的人口减少没有被另一个地区人口增长所抵消，人们往往过低估计战后恢复的程度，并把许多主要由其他原因造成的损失归之于战争。
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法国拥有1800万至1900万居民，是西班牙、意大利或英格兰的3倍多，是联合省或葡萄牙的8倍多，甚至比俄国莫斯科还要多。大量的人口和财富使法国能够维持一支平时可达10万之众而战时远远超过此数的军队。在杰出的将领孔代、蒂雷纳和卢森堡的统帅下，它领先于对手，成为其他欧洲国家军队的楷模。在军事教育、城市攻防技术以及有效的军队管理等方面树立了榜样。
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62.人们如何开始使用“我相信······”这样的表达式哪？是否人们突然注意到“相信”这种现象呢？[参见《哲学研究》] 63.是否人们观察自己并由此发现这种现象？ 64.是否人们观察自己以及其他人，并以这种方式发现相信这种现象？[参见《哲学研究》]
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是否内省(Introspektion)使我们知道我必须与之打交道的究竟是一种真正的看（Sehen)还是一种解释？首先，我必须弄清楚我把什么称为解释，我怎么判定某种情况究竟是解释还是看。（按照解释去看）
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古典文化将长久是经常引发西方的富于想象力的和审美的创造的地位崇高的领域。
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“无论希腊人是因为首先出现，故能极为清新地察看各种事物，还是纯粹十分幸运地因为已首先出现，故能以无与伦比的机敏对生活作出反应在上述两种情况的随便哪一种情况下，他们都保持着永恒的光辉，就像由种早晨6点时的光亮和草地上永存的露水所照亮的世界的光辉一样。如今，希腊思想依然在我们的头脑中，因为那种未受玷污的清新，使犹如青春本身一般的希腊思想成为我们的第一个典范。”
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更为重要的是要理解，对于特殊现象的这种直观有其特有的危险。对现象的某些较细微的差别不敏感只是其中之一。另外还有像过分敏感这样的事，即扩展到那些即使完全可以区别也是与当前情况无关的细微差别上。早期的现象学运动并不总是能避免这种危险。
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费尔巴哈曾经指出：“真正哲学的标志乃是有阐发的能力。”有些哲学是不需要或不能阐发的，有些是需要也能阐发的。一个哲学体系之所以具有阐发能力，就在于其中含有积极因素，而且这些积极因素是隐藏在多少显得晦涩的形式中。
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荷兰战争的高潮时期，海军每年的花费是150万英镑，这些钱都从出售国王的、国教的和王党分子的土地得来。1649年至1653年，出售没收的土地和对王党分子的罚款共产出700多万英镑。
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这里必须补充说明的是，我们决不能找到一个纯粹状态的世俗存在。不管一个人对这个世界的去圣化达到多大程度，他根据世俗的生活所作出的选择都绝不可能使他彻底摆脱宗教的行为。似乎最非圣化的存在也仍然遗有对这个世界的一种宗教性认识痕迹。
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只有当他意识到自己真诚的、神所喜欢的意向的时候，那些强力作用才会有助于在他心中唤起这个存在者的崇高性的理念，只要他在自己身上认识到这意向的某种合乎这个存在者意志的崇高性，并由此而被提升到超越对这些自然作用的恐惧之上，不把这些作用看作是这个存在者的怒火的爆发。
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