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禅就如一个人咬着树枝挂在悬崖边。双手没有丫杈可抓,脚下没有枝干可踩,树下有另一个人问他:“菩提达摩为何从天竺来至中土?”树上这个人如果不回答,他就输了;如果回答,就会掉下去摔死。现在他要怎么办?
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看来我们别无选择,只能接受存在具有某些不可理解的性质。做出你的选择吧。我们都在世界的主观视角与客观视角间小心地徘徊,而这一困境就是人性的核心。
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爱的理论基于《会饮篇》(Symposium)和《斐多篇》(Phaedrus)。
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”可靠的根據是來自看來可靠的根據。“ ”通過經驗論證,這是有盡頭的。若沒個盡頭,它就不是論證了。“
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“命令與執行之間有一道鴻溝,它必須由理解填平。” “只有通過理解,這個命令才叫做:我們必須做這個。命令--那不過是些聲音,是些墨水道道罷了。”
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艺术的目的在于麻痹我们人格的活动能力,或宁可说抵抗能力,从而使我们进入一种完全准备接受外来影响的状态;我们在这种状态中就会体会那被暗示的意思,就会同情那被表达的情感。
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当我们回忆一物,我们总是趋于用同样的情绪,把它当做即在目前似的去怀想它。但是这种趋势或努力,只要我们是清醒的,总是被我们所回忆着的足以排斥那物的存在的意象所阻碍。……渴望实在是与因所恨之物的不存在而起的快乐相反的痛苦。
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看来,人们必须记住,正像当我闭上眼睛太阳不会消失一样,当我不再思考一个句子时,它也不会不再是真的。
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哲学乃是对神学基本概念的存在者状态上的、而且前基督教的内涵所作的可能的、形式显示着的存在学调校。但哲学只能是它所是的东西,而不实际地充当这种调校。
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我正同一位哲学家坐在花园里;他一次又一次说“我知道那是一棵树”,同时指着离我们很近的一棵树。第三个人来到听见了这句话,我告诉他说:“这个人精神并没有失常。我们不过是在进行哲学思考。”
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一个词的一种意义就是对于该词的一种使用。因为这就是我们在字词并入我们的语言时所学会的东西。
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只要我们坚守任何一个定义或者一个公式化的命题,我们就接近不到康德奠基的真正成果,这一点越来越清楚了。只有当我们不再问康德说了些什么,而是比以前更加坚定地追问,什么在康德的奠基工作中发生了,这样我们才会接近康德真正的哲思。
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而是相反,哲学是先行跃入的知识,就事物永远重新自行遮蔽的本质开启新的问题领域和观点。
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直到“法权状态”产生,国家、政府通过契约而为凌驾于每个自由公民头上的势力,这种客观化的到:而这时,以自然血缘关系为基础的伦理本质就消自我意识(人)就进入了“自身异化了的精神”,进时期。 异化是自我意识的自否定。
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“导论”的结尾处谈到了“我们的额外做法”——即现象学家的额外做法——,它“并不考察我们正在考察着的那种意识”(E ¶ 15;第61页)。









