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睁开眼睛----我们常去巴黎市中心的一座小型马车夫餐厅吃饭。 厨房和吧台位于底层; 阁楼把房间的高度一分为二; 门面朝向街道。 有一天, 我们突然意识到这就是证据, 证明每一种建筑机制都能与人类住宅的组织相通。
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建筑时一个精神体系, 它把产生于一个时代的情感以一种物质的形式固化。 风格他们不是属于一个时代的风格,他们不过是偶发而肤浅的形态
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城市越来越处于一种连续不断发展的消费者经济的控制之下,已经失去了维持其本身完整意义的能力。
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宗教上的禁忌带来的不舒适和复杂化,远远比气候条件更多地影响了住宅的形式。
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理解行为模式的意义,包括愿望、动机和情感,是理解建成形式的基础。因为建成形式是这些模式的物态体现;其次,形式一旦生成就要反过来影响行为和生活方式,……问题的实质,是行为模式所表达的文化变化如何对应于物质形式所表达的环境变化。
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中国缺乏强有力的文化保守主义。埃尔文认为,情况之所以如此,是因为中国本土的传统到了明代以后面临着来自内部和外部的双重排斥,王阳明的心学以个人主义在根基上动摇了儒家伦理秩序,而近代西方的冲击则从科技的现代性动摇了中华帝国的宇宙观。
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……像我们这些不断进行设计的人,意识到每一种理论都有一些真理,但不是全部真理。……我们的建筑从不想作为实验来验证一种理论:宁愿它们的排列方式,它们的庭院、街道和广场是舒适而适于居住的。
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乾隆及以后,这里还一直是存放二十五宝”的地方。二十五宝,是乾隆皇帝规定的皇帝行使各方面权力的宝玺。其中“大清受命之宝”、 “皇帝奉天之宝”“大清嗣皇帝之宝”、满文的 “皇帝之宝”四颗,是在清朝入关以前用过的,其他都是乾隆皇帝按不同用途制作的。
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现实中,总有些贵重到"什么都不适益"的事物和清高到"什么也不做"的人物。说它"无用",一点也不错。"贵重"和"清高"没有什么用,除了令人向往。
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揉捏陶土做器皿,中间没有陶土的地方,才能盛载东西。开设门窗造房屋,正因为中间空虚,才可以居住。 所以一切事物(有)的作用,其实都是由“无”(没有)发挥出来的。 “有”是物质,“无”是空间。 空间之所以是器皿,是因为陶土的暗示。陶土之所以成为器皿,是因为空间的发挥。
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“朴素”的观念巧合地使中国的艺术文化由最初的自然朴素,经过人工冶炼,最后返回朴素本质的发展,完成了一个具体的进程。宋、唐两代比较,我们很难说后者的艺术文化只是人工的发挥,因为唐代的面貌很有自然而然的气魄,但我们可以视宋代的面貌是对“自然朴素美”的重新认识。
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不用看,几乎都是文人的宋代朝廷,面对彪悍的北方民族,秀才遇着兵,唯有一路之乎者也,一路陪贴度日了。
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到目前为止,最能够反映一个文化富裕程度的并非是多,而是少——让人看起来很多的少。这里说的不是现代的简约主义,而是始于中国的宋代(尤其南宋)、成于明代的艺术面貌。一种满有信心地“将一切可能扇动情感的视觉元素都慎藏起来”的细腻美学风尚。 将“十年八载”藏在“淡雅”里,偶尔又会露出一点点的游戏。
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到目前为止,最能够反映出一个文化富裕程度的并非是多,而是少——让人看起来很多的少。这里说的不是现代的简约主义,而是始于中国宋代(尤其是南宋)、成于明代的艺术面貌。一种满有信心地“将一切可能煽动情感的视觉元素都慎藏起来”的细腻美学风尚。
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...all great observers are skilful in sketching...Drawing is a process of observation and expression, receiving and giving, at the same time.