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在Chateau Heartiste上,魏德曼时常把这种心态称作“去他妈”(zero fucks given,ZFG)。它的意思是,当你不再关心女性是否真想要你亲她时,采取接触就变得没那么吓人了。
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这里的颠覆不仅指向那种制度上的大变革,更是一种日常生活中的小改变:能不能不开“娘炮”的玩笑?能不能不觉得底层很“臭”,黑人很“脏”?能不能不觉得家务小孩都是女人,甚至“阿姨”的事?……谈起结构的不平等,人人都能说上两句,但是日常生活实践中的伤害却是在点滴的下意识中累积起来的。
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由于异性恋者有更大的自由谈论自己的个人生活,这样的谈话就成了一种特权,因为非异性恋者没有这项权利。异性恋者很少意识到这一点,这也是他们特权的一部分。
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由于异性恋者有更大的自由谈论自己的个人生活,这样的谈话就成了一种特权,因为非异性恋者没有这项权利。异性恋者很少意识到这一点,这也是他们特权的一部分。
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这里的颠覆不仅指向那种制度上的大变革,更是一种日常生活中的小改变:能不能不开“娘炮”的玩笑?能不能不觉得底层很“臭”,黑人很“脏”?能不能不觉得家务小孩都是女人,甚至“阿姨”的事?……谈起结构的不平等,人人都能说上两句,但是日常生活实践中的伤害却是在点滴的下意识中累积起来的。
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这里的颠覆不仅指向那种制度上的大变革,更是一种日常生活中的小改变:能不能不开“娘炮”的玩笑?能不能不觉得底层很“臭”,黑人很“脏”?能不能不觉得家务小孩都是女人,甚至“阿姨”的事?……谈起结构的不平等,人人都能说上两句,但是日常生活实践中的伤害却是在点滴的下意识中累积起来的。
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作为20世纪一位颇有影响的科学哲学家,卡尔・波普尔认为科学理论的基本特征是它应具有可证伪性。称一个理论是可证伪的并不是说它是错的。而是说,它意味着该理论能够作出一些可以用经验进行检验的特定预测。如果这些预测被发现是错误的,这理论就被证伪了,或者说被否证了。因此一个可证伪的理论是指我们能够发现它是错的一一它不能和每一个可能的经验过程相容。
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阅读《蚱蜢:游戏、生命与乌托邦》,没有一般哲学书的艰涩、枯燥,更多的是悠游在苏格拉底的智慧、《新约全书》的教导、莎士比亚的机智、《伊索寓言》的奇想、现代人的奇闻轶事以及许多让人喷饭的想象的长河中。稍不留神,还会变身蚱蜢、蚂蚁、柏拉图、搭电扶梯登上圣母峰的记者、装着导航器的高尔夫球、史上最强的间谍,一股脑掉进书中的对话风景,不能自拔。
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因此・動物在滿足需求之後・照理不會繼續埋頭追求食物遮蔽處與安全・就此角度來說動物有時候被認為優於人類後者常常不知何時該停止工具性利益的追求,特別是金錢與權力。例如像盧梭( Rousseau)等思想家所實踐的動物哲學( philosophical zoology)就認為只有文明的人類會成金錢奴丶貪婪家與夫・動物或高貴野人( noble savage)並不會。
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到今天为止,人们对价值尺度的观念还是不正确的;我们要寻求的并不是大家反复说的价值标准,那是毫无意义的事情;我们要探索的是那种支配着产品在社会财富种的比列规律,因为正常和合理情况下,商品价格的一涨一落完全取决于对这个规律的认识。
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有些行业虽然制造的产品效用并不大,人们不用它也完全可以,可是缺具有很高的议定价值。人类因为有审美感,所以望望贪恋一些虽然毫无用处,但是能够满足虚荣心、天生奢侈癖或者清高一点的爱美感的物品。于是,这类物品的供应者便从中投机渔利。
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如果我们现在从物理学的自然界转移到精神世界,我们就会发现自己仍然受制于只顾外表现象的同样的谬见,受制于习惯和自发性的同样的影响。但是,使我们这第二部分的知识体系显得突出的,一方面是我们的见解给我们带来的利或害,另一方面是我们在回护那种使我们受苦的、杀害我们的偏见时所表现出来的固执性
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如果我必须答复下列问题:什么是奴隶制?而我只用这就是谋杀一句话来回答,我的意思就会立刻被人所了解。用不着更多的论证来说明:剥夺一个人的思想、愿望和人格的权力是一种生系之权;使一个人成为奴隶就等于是杀死他。那么,为什么对于这另一个问题:什么是所有权?我就不能同样用这就是盗窃这句话来回答,而没有把握不被误解呢?
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谢相关的学术研究,但我的目的并不是为其添砖加瓦。准确地说,我的目标就是借韦伯来思考我们这个时代,思考我们这个充满坎坷的不安世界。
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系统思考不是咱中国人的强项,有本事的中国人都在写随感,不写理论著作。









