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我们把由于社会原因引起的困扰与疾病症状,都当作纯粹的生物医学问题来处理。……我们总是逃避那些棘手的、与价值观相关联的问题……癌症和心脏病强化了我们对时代的危险性以及更为悲哀的人为灾难的觉察和认识。但是,政府的态度确是要淡化这些疾病作为社会秩序问题的意义,试图把它们限制在狭隘的医疗技术问题范围内。
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所有人都担心“出于政治原因”的听证会,将导致更多联邦监管甚至价格操控。第二次世界大战后,许多欧洲国家实施了国家卫生保健计划,之后就发生过这种情况。政府扮演了从制药业购买药品的角色,这导致了医生和官僚组成的利益团体,他们有权获得价格优惠,或者阻止在他们看来过于昂贵的药品的销售。与此同时,美国仍然是唯一允许制药公司定价的工业化国家。9
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法国哲学家巴什拉发现了简单的东西是不存在的,只存在着被简化的东西。
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“Inbegriff des Daseins ” appears on the basis of the three-way structure, in keeping with the Begriff des Inbegriffs, of source, domain and limit.
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李嘉图、西斯蒙第首次阐明了这种体系之中可能发生的危机现象。经济方面,时代的趋势渐渐朝着迄今社会乌托邦所描写的方向,就是说,人们发现,古代共产主义的“云端布谷之乡”绝非如此遥远、遥不可及,也并非像国家小说里梦的国度一样可望而不可即。
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仅仅让我们松口气的东西,并不能使我们长久地感到满足。尤其是,一种梦生生不息、永无止境,它超越短促的、私人的一天。
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人们总是要以他人为代价来推进自己的自我;生活总是以他人的生活为代价的。谁不理解这一点,就还没有开始诚实的对待自己。
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马克思研穷的间题是,贯穿人与自然的历史的物质过程在出现“价值增殖过程”的经济形式后,产生了怎样的变化。这一点对理解马克思的方法论具有决定性意义。为此,关于物质变换理论,在下一章将结合《资本论》进行更为详细的叙述。
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弗腊斯的冲积土理论提出了关于人类与自然之间物质变换管理的第三条道路。总之,弗腊斯提出不过度依赖化学肥料,而是通过有效利用自然的力量来实现农业的可持续性经营,正是这一愿景,对于为驱除附身于“马尔萨斯亡灵”的李比希而斗争的马克思来说,具有划时代的意义。
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霍夫曼斯塔尔当时年仅32岁,他向哥廷根的听众们祖露了心中一种创造性的信仰,诗人的自我作为一位普世的证人,即成为存在的活生生的档案和世界募捐的焦点。
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当我们觉察到自己活他人的心理状态时我们正在心智化。
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那些被剥夺了坏情绪体验的孩子,往往特别容易在青春期和成年后经历心理崩溃。这里的“剥夺”既有可能是养育者用打压、否认的方式让孩子压抑那些环情绪,也有可能是用过度保护的方式让孩子回避那些坏情绪。 表面的洪水猛兽实质上可能是心智成长的重要发动机。 就像生理免疫力有时候会通过感冒发烧的锤炼变得更为强健一样,心理免疫力也会在一次次健康度过坏情绪的体验中越发茁壮。
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最高级的自爱,是从此不再接受不满意的生活。这意味着以坦率和直白的方式面对问题。
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有时,和病人的每一次碰面都像是死亡的倒计时。通常,这种想法会被我们拒斥死亡的本能巧妙地掩盖起来,但并非总是如此。
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我要补充一句,弗洛伊德研究的“压抑”以及阿德勒研究的“人际关系中的烦恼”和“自卑感”在现代社会中并没有消失。弗兰克尔敏锐地发现并指出,随着时代变迁,主要问题逐渐转向存在主义层面。前文中提到的“对存在的欲求不满”“不可估量的无意义感”和“空虚感”正是我刚才所说的“温度低”的烦恼。









